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Coline CORNEFERT
Kinésiologue, Praticienne neuro-quantique PEACE, EnergéticienneNantes, kinésiolgie, Cornefert, burnout, PEACE, énergie
Coline CORNEFERT
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ARTICLES > SPIRITUALITÉ

QUE SOMMES-NOUS RÉELLEMENT ?

article, publié le 27 août 2020 7 min à lire 67
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La pratique habituelle lors des entretiens avec Maharaj est d'attendre patiemment qu'il commence la discussion. Parfois, il commençait par parler d'un sujet précis ; d'autres fois, il s'asseyait en silence, les yeux fermés, pendant un certain temps, puis se mettait à marmonner doucement, comme pensant à voix haute.
Il pouvait aussi, au tout début, demander aux visiteurs si l'un d'entre eux avait des questions.
Parfois, assez rarement, il arrive qu'un visiteur soit extrêmement désireux de poser une question particulière concernant un problème spécifique. Maharaj semble sentir l'empressement d'un tel visiteur, le regarde directement, même s'il se trouve être assis au dernier rang, et lui demande s'il a des questions.
Un matin, lorsque Maharaj lui a demandé s'il y avait des questions, un visiteur a levé la main et s'est mis à parler.

Il dit : "Maharaj, j'ai une question qui me déconcerte tellement que je suis au bout du rouleau. J'ai beaucoup lu sur la philosophie d'Advaita, et ses principes de base m'ont profondément impressionné. Différents maîtres m'ont répété à maintes reprises que si je n'abandonne pas le concept de mon entité séparée, la libération ne peut être atteinte. J'accepte de tout cœur que celui qui croit au concept de la dualité - soi-même et l'autre - est celui qui est maintenu en "servitude".
Mais on me dit aussi qu'il ne peut y avoir de "servitude" pour personne, car chacun a toujours été libre ! Cette position contradictoire est difficile à comprendre pour moi. Je ne peux rien "faire" parce qu'aucune "entité" n'est censée exister. Comment puis-je alors continuer à vivre dans ce monde ?
S'il vous plaît, Maharaj, ce n'est pas une question pour passer le temps, une question académique. Je suis très préoccupé et le problème me rend fou. Que sommes-nous vraiment ?"

Maharaj a fixé son regard lumineux dans les yeux du visiteur, qui, à ce moment-là, débordaient de larmes. Il a pris une profonde respiration, s'est assis un moment les yeux fermés, une posture qui a dû induire un sentiment de paix dans le cœur de l'interrogateur. Lorsque Maharaj a ouvert les yeux, il a trouvé le visiteur assis sans bouger, les yeux fermés. Après quelques instants, lorsqu'il a ouvert les yeux, il a trouvé Maharaj qui lui souriait.

"Eh bien, dit Maharaj, à quoi pensiez-vous pendant ces derniers instants ?"

La réponse fut: "À rien."

"Cela, dit Maharaj, est la réponse : "rien".
Quand vous avez dit "rien", que vouliez-vous dire exactement ?
Ne vouliez-vous pas dire que cette conceptualisation, qui se poursuit dans la conscience constamment, avait cessé temporairement, comme c'est le cas lorsque vous êtes dans un sommeil profond ?
Ne vous semble-t-il pas que le coupable est la Conscience, la source de toute conceptualisation ?
Ne vous semble-t-il pas que le problème a été créé dans la Conscience, qu'il est connu dans la Conscience, et que c'est cette Conscience elle-même qui essaie de comprendre sa propre nature ?
Ne trouvez-vous donc pas qu'il vous serait pratiquement impossible de comprendre conceptuellement ce que vous êtes vraiment ?
Alors, continuons. Vous avez utilisé le mot "véritablement" ; que sommes-nous "véritablement" ?
L'homme de la rue utiliserait le mot "réalité" pour signifier quelque chose qui est perceptible par les sens. Le corps est perceptible par les sens, mais le corps serait-il "véritablementent" vous ?

Nous devons utiliser les mots correctement, en dépit de toutes leurs limites. Nous considérons comme "réel" tout ce qui est perceptible par les sens, et pourtant toute "chose" imaginable qui est perceptible par les sens doit passer par une interprétation de l'esprit avant d'être connue. Et tout ce qui est ainsi connu n'est évidemment qu'une apparence dans la Conscience du connaisseur. Si tout ce qui est sensoriellement perceptible n'est qu'une apparence, où est donc la réalité de la forme physique qui semble si "réelle" et tangible ?
Ne devrions-nous pas alors revenir - au moins conceptuellement - à l'état qui prévalait avant l'apparition de cette forme physique, de cet appareil 'corps-esprit' ; avant même la conception de cette forme ?
Si je vous demandais de me dire quelque chose sur votre état avant votre conception dans le ventre de votre mère, votre réponse serait forcément "je ne sais pas".

Ce "je" qui ne connaît pas cet état (en fait, le "je" qui ne savait rien jusqu'à ce que la conscience apparaisse), est ce que nous sommes vraiment - l'Absolu, le noumène, l'être sans espace, intemporel, imperceptible ;
alors que, relativement, phénoménalement, fini et limité dans le temps, perceptible par les sens, c'est ce que nous semblons être en tant qu'objets séparés.

L'état de non-manifestation, le noumène, est un état dans lequel nous (strictement, le mot ne devrait pas être "nous" mais "je") ne connaissons même pas notre être. Lorsque nous prenons conscience de notre être, l'état d'unicité ne prévaut plus, car la dualité est l'essence même de la conscience.

La manifestation de ce que nous sommes en tant que phénomènes implique un processus d'objectivation, qui est nécessairement basé sur une division en un sujet qui est le percepteur ou le connaisseur, et un objet
qui est le perçu ou le connu.

Le point intéressant de ce processus d'objectivation est qu'il a nécessairement lieu dans la Conscience, qui est la source de toute conceptualisation et, par conséquent, le sujet-connaisseur et l'objet-connaissance sont tous deux des objets 'matérialisés' dans la Conscience comme des figures de rêve.
Mais cet objet cognitif (qui connaît l'objet cognitif) assume l'identité du sujet en tant qu'entité séparée - un "moi" - et donne à l'objet cognitif une identité en tant qu'"autre".
Ainsi naît le concept d'"individu" par l'illusion, le pouvoir de Maya, ou quelque soit le nom donné à cela.

Une fois que cette identification avec une entité supposée séparée a lieu, le concept de dualité s'élargit et le conditionnement devient plus fort. Le sujet-entité séparé s'établit alors comme un arbitre chargé d'analyser et de critiquer divers objets, et tout le schéma d'oppositions interdépendantes voit le jour - bon et mauvais, grand et petit, loin et près - offrant la possibilité d'une condamnation ou d'une approbation.
La trame de toute la création de cet univers phénoménal est, bien sûr, le concept d'espace-temps. L'espace est nécessaire pour l'objectivation et le temps pour mesurer la durée de cette extension dans l'espace. Sans l'espace, comment les objets auraient-ils pu prendre des formes pour devenir visibles, et sans le temps (durée de leur apparence) comment pourraient-ils être perçus ?"

" Puis, Maharaj a demandé au visiteur, avez-vous la réponse à votre question ?"

Le visiteur, qui écoutait avec une attention soutenue, comme hypnotisé, a soudain réalisé que Maharaj lui avait posé une question. Il était si bouleversé par ce qui lui avait été communiqué que, pendant un certain temps, il ne pouvait pas prononcer un mot, car il semblait être enveloppé dans une écoute pure qui échappe aux mots. Il était en connexion directe avec Maharaj.

Maharaj a continué : "Si vous avez perçu ce que j'ai dit, vous devriez pouvoir dire exactement comment et où se produit ce qu'on appelle" l'esclavage", et qui en souffre.

Comprenez cela très clairement.

La manifestation des phénomènes n'est rien d'autre que le processus de fonctionnement de la Conscience, où il n'est pas question d'une entité individuelle. Tous sont des objets, des figures de rêve fonctionnant dans leurs rôles respectifs. Nos malheurs ne surviennent qu'en acceptant la responsabilité, en "prenant livraison", de nos rôles de rêve respectifs en tant que nous-mêmes, en identifiant ce que nous sommes avec l'élément de connaissance du sujet dans le processus d'objectivation. C'est cette identification illusoire et totalement inutile qui est à l'origine de l'"asservissement" et de toute la misère qui en résulte pour l'individu illusoire.

Encore une fois, maintenant : Ce que nous ne sommes pas n'est qu'un concept, et ce concept recherche ce que nous sommes.

Le conditionnement - le malentendu - ne peut être éliminé que par une bonne compréhension de ce que nous sommes et de ce que nous ne sommes pas. Il sera alors clair que l'"esclavage" et l'"individu" qui en souffre sont tous deux de simples concepts, et que ce que nous sommes, le noumène ( non- manifesté), ne peut se manifester que comme un phénomène total ( unique)

Vous trouverez la paix - ou plutôt, la paix se trouvera elle-même - lorsqu'il y aura la totale approbation au fait que ce que nous cherchons ne peut être trouvé pour la simple raison que ce qui cherche et ce qui est cherché ne sont pas différents !"

Le visiteur toujours assis, les mains croisées, les yeux fermés, les larmes coulant le long de ses joues, dans un état de silence et de ravissement, plus éloquent que les mots.

Propos rapporté par Ramesh Balsekar (disciple et traducteur de Nisargadatta Maharaj), extrait et traduit de " Pointers from Nisargadatta Maharaj" Ramesh Balsekar.
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Mots clés : conscience,maharaj,conditionnement,réalité,paix
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