Laurent Huguelit – Le message d’amour de la forêtChamane, auteur, enseignant, Laurent Huguelit partage,
dans son ouvrage Mère, l’enseignement qu’il a reçu d’elle. 
En Amazonie, on appelle la forêt la Madre – la Mère. Nos cultures l’ont oublié, mais la nature est notre mère à tous. « Humble, humus, humain, viennent de la même racine : la terre »
Qu’avons-nous fait de la relation sensible et sacrée qui nous reliait à la forêt ?
L’esprit de la forêt vous a interpellé dès la première cérémonie...
Rien n’était prémédité. À cette époque, ma pratique chamanique était connectée à des esprits liés au cosmos et aux lois de la physique, plutôt qu’à la Terre-Mère et aux questions de féminité, d’écologie, de respect du vivant.
En arrivant au Pérou, je ne m’attendais pas à ce que la forêt amazonienne s’adresse à moi. Je me suis assis dans la maloca, les chamanes se sont mis à chanter, et elle m’a parlé. J’ai entendu sa voix très distinctement : elle m’a tout de suite dit que nous allions écrire un livre ensemble, qu’elle avait besoin d’une plume humaine pour se faire entendre. La surprise s’est changée en évidence.
Au lendemain des cérémonies, je prenais des notes, je répétais les paroles de la forêt sur un dictaphone. Je sentais que je devais transmettre ses phrases les plus fortes telles qu’elle les avait dites. S’en est suivi un long travail de rédaction, qui a finalement duré trois ans. J’ai vite compris que ce livre n’était pas le mien, mais celui de la forêt : tout cela était bien plus intelligent.
Comment décririez-vous ce que vous avez perçu et qu’est-ce qu’un « esprit » ?
La forêt souhaite être entendue, toucher le cœur de ses enfants. Son enseignement est universel, pour tout le monde, et elle insiste sur ce point : pas besoin de croire aux esprits, pas besoin d’être dans un questionnement sur la véracité du spirituel, pas besoin d’être féru de traditions. Dans le chamanisme, il y a ce principe fondateur selon lequel tout ce qui nous entoure a une intelligence, une mémoire : les minéraux, les plantes, les animaux... Même les objets. Tout ce qui existe a un esprit, une âme. Quand un chamane contacte un esprit, il se relie à l’essence de cette mémoire, de cette intelligence.
Dans le livre, la forêt explique clairement que lorsqu’on parle de monde spirituel, on fait référence à quelque chose qui a sa propre existence. C’est une question de fréquences : les plus denses et les plus condensées forment la matière solide, mais il en existe d’autres, plus subtiles, qui constituent des « mondes » dans lesquels il est possible de voyager et de rencontrer des êtres invisibles tout aussi réels que nous. Dans cette perspective, l’esprit de la forêt est l’un des gardiens de la Terre-Mère ; c’est la réunion de la grande intelligence du vivant, une intelligence qui nous aime, nous éduque et nous protège.
La voix de la forêt amazonienne était-elle différente des autres ?
Les forêts sont sœurs et les forêts primaires sont, littéralement, les mères de toutes les forêts. Chaque forêt a sa voix, son chant mais tous les arbres sont reliés, comme des antennes relais. Je peux y toucher l’esprit de la Mère-forêt, que je perçois comme une matrice végétale. Certains lieux remarquables, tels que le parc Yasuni en Équateur, ou le parc de Manú au Pérou, sont le refuge de cette matrice. Ce sont des sanctuaires qu’il faut préserver à tout prix. Tant que ces espaces existeront, la Mère de toutes les mères existera.
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Mots clés : amazonie,ecologie,nature,conscience,chamanisme,forêt
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